Energétique traditionnelle chinoise 1/3 : Qi, Yin et Yang

Dans ce nouvel article, nous allons étudier les concepts de base de la énergétique traditionnelle chinoise –Qi, Yin et Yang, dont s’inspire le shiatsu. Nous allons voir comment la MTC et la shiatsu sont vous atouts quotidiens pour harmoniser vos énergies internes 😉 .

Le Qi

En énergétique traditionnelle chinoise, tout tourne autour du Qi (Ki, en japonais), généré par le Yin et le Yang. Le Yin et le Yang sont les deux faces d’une même pièce. Et la pièce, c’est le Qi. Le Qi, c’est l’énergie vitale, le souffle, le mouvement perpétuel qui anime le visible et l’invisible, depuis les contrées les plus lointaines de l’univers, jusqu’aux atomes du corps humain. Cette division binaire du monde que l’on retrouve dans la Energétique Traditionnelle Chinoise est née de l’observation des deux versants d’une colline, l’un éclairé par le soleil, l’autre, dans l’ombre projetée. Elle a été étendue à l’ensemble des phénomènes observables, aux êtres animés comme inanimés. Elle fait partie intégrante de l’identité chinoise.

Qu’est-ce que le Qi?

L’idéogramme chinois décrivant le Qi comporte deux concepts-mots : « vapeur » et « riz ». Il décrit ainsi l’état de l’énergie, qui peut être tantôt solide, tantôt gaz. La matière se transforme d’un état à un autre progressivement. l’état de « vapeur » représente la forme la plus subtile de l’énergie (Yang), la plus éthérée. L’état de « riz » en représente sa forme la plus dense, la plus lourde (Yin).

Définir le Qi par un seul mot, une seule expression, relève du défi 😉 . Cependant, c’est un concept qui ne relève ni de l’ésotérisme ni du mysticisme. Il y a plus de 2000 ans, l’approche des Chinois pour décrire le monde s’est basée sur l’observation des phénomènes naturels. Loin de contredire les lois de la physique ou la biologie actuelles, cette approche va dans le même sens, décrit la même chose… mais avec un peu plus de poésie 😉 .

Ce que les Chinois de l’Antiquité ont nommé Qi trouve son pendant aujourd’hui dans la physique quantique et la théorie des cordes. Au niveau sub-atomique, tout n’est que vibration, mouvement, et tout fonctionne en interdépendance (si vous souhaitez approfondir le sujet, je vous recommande vivement la lecture passionnante du livre du médecin, biologiste et biophysicien James L.Oschman : médecine énergétique : les bases scientifiques 😉 ). Cette interdépendance des phénomènes, nous la retrouvons dans la conception du Grand Tout, le Tao pour les Chinois.

Les différentes formes de Qi : l’Etre humain entre Ciel et Terre

L’Homme faisant partie du Grand Tout, il est la jonction entre le Ciel et la Terre. Il est le lien vertical qui unifie l’ensemble du cosmos. C’est l’axe Terre-Homme-Ciel. L’harmonie des énergies du Ciel, de l’Homme et de la Terre permet l’équilibre de la vie. De ce fait, nous avons 3 niveaux d’énergie (Qi) dans le corps, qui permettent à la vie de s’exprimer :

• le Qi originel (yuan ki). Contenu dans les Reins*, il nous vient directement de l’héritage de nos parents via leur ADN. Nous naissons avec une réserve donnée qui s’amenuise au fur et à mesure de notre existence. Le Ki originel se situe dans le foyer inférieur du corps.
• le Qi des aliments (gu ki). Ce Ki là nous provient de l’absorption des aliments dans leur forme liquide comme solide. Leur énergie étant différente de celle du corps humain, ils doivent être gérés et transformés par l’Estomac* et la Rate*.  Gu ki est lié au foyer moyen du corps.
• le Qi de l’air (kong ki). C’est l’air que nous absorbons par nos poumons. Kong ki n’a pas besoin de retraitement. Il se combine à Gu ki pour donner le Ki complexe (zhong ki). L’absorption de Kong ki se situe dans le foyer supérieur de l’être humain.

L’ensemble des 3 Ki de l’être humain s’associent pour donner le Qi vrai (zhen ki), l’énergie qui sera redistribuée à l’ensemble du corps humain pour le nourrir et le faire interagir avec l’extérieur. Les 3 zones de réception, d’élaboration et de diffusion de l’énergie sont appelées les 3 foyers ou Triple Réchauffeur*.

Les 3 foyers ou Triple Réchauffeur

• Le foyer supérieur part de la tête et englobe le thorax. Il inclut le Cœur* et le Poumon*. Le foyer supérieur gère notre relation au monde extérieur et à la spiritualité, ainsi que la joie et la tristesse.
• Le foyer moyen part du thorax et se poursuit jusqu’au nombril. Il englobe l’Estomac*, la Rate*, le Foie* et la Vésicule biliaire*. Le foyer moyen est lié à la satisfaction de nos besoins physiques comme émotionnels. Il intervient dans la gestion des émotions liées à la colère et la réflexion excessive (souci).
• Enfin, le foyer inférieur concerne la partie basse de l’abdomen. On y trouve les Intestins*, le Rein*, et la Vessie*. Il concerne notre capacité à assimiler l’essentiel pour notre corps et notre esprit, et à savoir éliminer ce qui n’est pas bon pour nous. Il est également intimement lié aux origines de l’espèce et à sa survie, ainsi qu’à la peur.

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Yin Yang

On oppose souvent Ying et Yang. Ils sont en fait interdépendants, interconnectés. Pas de Yin sans Yang, pas de jour sans nuit. Pas d’activité sans repos. Pas de froid sans chaud. Cette opposition relative est en fait une complémentarité. Le symbole du Yin et du Yang montre que chacune des deux parties contient l’autre. Cela a deux significations : 1) que tout concept contient les germes de son opposé en lui. 2) il n’y a pas de passage brutal d’un état à un autre, mais une progression, une continuité dans le mouvement.

Voyons quelques exemples, dans la nature et le corps humain, des concepts de Yin et de Yang :

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Les causes de la maladie selon la MTC

Selon la énergétique traditionnelle chinoise, les maladies qui affectent le corps humain ont des causes externes et internes qui engendre un dérèglement de l’équilibre Yin Yang et de la bonne fluidité du Ki dans l’organisme. On en « tombe » pas malade par hasard 😉 . Ces différentes causes peuvent affecter les organes directement, dans leurs fonctions physiques, mais aussi psychiques.

Quand le corps s’exprime, on appelle cela la somatisation : la manifestation physique d’un phénomène psychique problématique. Tout le monde ne va pas forcément somatiser. Il est intéressant de considérer le point de vue chinois sur la question : un problème somatisé est un problème qui va de l’intérieur vers l’intérieur (Yang). C’est un problème qui s’exprime de façon visible, qui sort du corps. C’est sain, et généralement bénin (ex : un rhume, des réactions cutanées, etc.). Par contre, un problème qui ne s’exprime qu’à l’intérieur (Yin), est souvent invisible, mais par pour autant indolore (syndrome inflammatoire, etc.). Il est souvent plus long à régler, et souvent plus grave qu’un problème somatisé. Il est plus lourd, plus profond, plus dense, plus installé.

Les causes internes de la maladie

Les cause internes de la maladie en énergétique traditionnelle chinoise sont les émotions. Elles sont au nombre de 7, et sont liées à la loi des 5 éléments que nous abordons dans 2ème partie de cette mini série consacrée aux influences de la MTC dans le shiatsu : la colère, la joie, la réflexion (= pensées excessives), la tristesse, l’anxiété (= inquiétude), la peur, le choc (= émotion intense et soudaine). Chaque émotion est liée à un organe, et elle peut influer sur ses fonctions physiques lorsqu’elle est présente en excès (état Jitsu, Yang) ou en vide (Kyo, Yin).

Les causes externes de la maladie

Les causes externes de la maladie sont les « climats » ou « énergies perverses ». Elles sont traitées en détail dans la 3ème partie de cette mini série consacrée aux influences de la MTC dans le shiatsu. Les climats sont au nombre de 6 : Vent, Chaleur, Humidité, Sécheresse, Froid, Canicule. L’énergie de surface qui protège le corps humain des attaques extérieures est dénommée Wei ki. Si le sujet est sain, que ses énergies internes sont harmonie, il y a équilibre. Pas de porte d’entrée possible pour les énergies perverses. Si en revanche Wei Ki montre une faiblesse, le climat externe pénètre l’organisme. Il devient alors un climat interne et touche l’organe qui lui est associé en créant le déséquilibre. A noter cependant : un déséquilibre des énergies internes peut également provenir d’une déficience structurelle de l’organe touché.

Les autres causes de la maladie

Pour la énergétique traditionnelle chinoise, d’autres causes que les émotions ou les climats peuvent engendrer la maladie : la constitution, la mauvaise alimentation, l’activité sexuelle excessive, la surcharge de travail, les traumatismes physiques (cicatrices, brûlures, plaies, etc.), l’empoisonnement, les parasites (acariens, champignons, etc.), l’erreur de traitement (médicaments, phytothérapie, etc.).

Shiatsu et énergétique traditionnelle chinoise

Le shiatsu utilise en partie la énergétique traditionnelle chinoise, mais en reste différent par son approche. Le shiatsu en général, et le Zen Shiatsu en particulier, celui de Masunaga (voir article de présentation sur les différents styles de shiatsu) travaille sur les flux du Qi à travers les méridiens. La vision holistique du travail sur le Qi en shiatsu concerne les aspects physiques comme psychiques. Bien que la MTC prenne en compte également l’individu dans sa globalité, son travail va se centrer sur le fait de résoudre d’une façon très pragmatique des affections dont la manifestation est avant tout physique. En ce sens, en MTC, on travaillera plus sur les points, et en shiatsu, sur les méridiens.

Quels enseignements pour le travail en shiatsu et en do in?

L’être humain est un maillon de la grande chaîne du vivant. Par conséquent, prendre conscience que nous faisons partie d’un tout nous oblige à mieux peser et à mieux mesurer la portée de nos actes et de nos dires. Puisque tôt au tard, cela aura une conséquence sur le reste de l’univers. Le travail du shiatsu et du do-in va amener le receveur à cette prise de conscience afin qu’il agisse et se comporte de façon plus éclairé dans son rapport à lui même et aux autres. 

L’être humain est un système régi par les mêmes atomes et les mêmes propriétés que le reste des éléments constituant notre univers. Intégrer cette réalité va aider le receveur à comprendre pourquoi dormir, manger, respirer, bouger en accord avec ce qui le constitue est primordial pour son bien être physique et psychique et le maintien d’une bonne santé.

* Lorsque l’on écrit un organe avec une majuscule, par exemple le « Rein », cela se réfère au concept du Rein dans l’énergétique traditionnelle chinoise. Cela signifie qu’on ne parle pas simplement des fonctions physiques de l’organe, mais aussi de ses fonctions émotionnelles/psychiques.

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Pour aller plus loin, LE livre incontournable en matière de l’énergétique chinoise :

• Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, 3e édition de Giovanni Maciocia.

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En attendant, soyez vous, soyez shiatsu, et à très bientôt !