Selon le calendrier chinois, l’Hiver* commence début novembre. Étape ultime du cycle de la vie, il marque la période de repliement avant le renouveau. L’Énergie de L’Hiver signe ainsi l’apogée du Yin, et donc du froid, de la profondeur, de l’immobilité.

L’Hiver nous apporte des enseignements utiles à nos vies bien remplies. Il nous invite à ralentir, à suivre le rythme du reste du vivant pour se recharger. Nous éviterons ainsi l’épuisement et pourrons aborder le Printemps avec toute l’énergie que cette saison requiert… 😉

Caractéristiques de l’Hiver en Énergétique orientale

Période / ÉlémentNovembre-Février / Eau
Organe Yin / Organe YangRein (17h-19h) / Vessie (15h-17h)
ClimatFroid
Direction de l’Énergie

Action sur l’Énergie

Vers le bas
Conserve, immobilise
Point cardinalNord
Période de la vieMort
ÉmotionPeur, Angoisse
Caractère / ComportementVolonté / Malice
SensOuïe
AnatomieOreille, Os, système nerveux

La Voie de l’Eau

L’eau à l’origine de la vie

L’Hiver est relié à l’Élément Eau. Sans eau pas de vie, sans vie pas d’eau. L’eau est à la base de tout organisme vivant et c’est tout naturellement qu’elle est reliée aux concept de Rein dans l’énergétique orientale (voir partie « L’Énergie des Reins »). L’Eau est ainsi relié à l’intériorité et à la profondeur.

A l’instar de l’eau qui nourrit la terre et donne la vie, celle qui s’écoule dans la profondeur de notre corps va gouverner notre intérieur le plus reculé : nos os et leur moelle, et par extension, la moelle épinière. L’Eau est donc étroitement lié à notre système nerveux, à son bon fonctionnement, ainsi qu’à notre conscience.

Un fait physique et physiologique important à relever : que ce soit dans la nature ou dans le corps humain, et quel que soit son niveau de départ, l’eau s’écoulera toujours vers le bas. Le mouvement de l’Énergie relié à l’Hiver est donc bien vers le bas et vers l’intérieur.

Le cycle de l’Eau, continuum de mouvement

Si l’Energie ancestrale se trouve dans nos Reins et que l’Eau est associée à ces derniers, ce que nous considérons comme un commencement (la conception) n’est en réalité qu’un moment du cycle éternel de la vie. Dans la pensée chinoise, le Tao englobe une réalité métaphysique et philosophique dans laquelle le temps n’a pas de début ni de fin, et dans laquelle les éléments et les phénomènes sont interdépendants. Dans notre approche occidentale, les mécanismes de la physique quantique arrivent à des conclusions similaires. Et déjà au XVIII ème en Europe, le mathématicien et chimiste Lavoisier disait que rien ne se perdait ni ne se créait en qualité et en quantité lors des changements d’état de la matière, qu’il s’agissait d’une simple recombinaison.

Ainsi, la métaphore du cycle de l’eau nous permet d’appréhender l’Énergie originelle contenue dans nos Reins comme une partie d’un tout plus grand, sans cesse renouvelé, mais qui garde en lui les éléments des étapes précédentes. Le cycle de l’Eau, comme celui de la vie, se visualise comme un continuum de mouvement. Par extrapolation, l’Essence du Rein de chaque être humain contient l’énergie, le patrimoine de ses ancêtres. Il le transmettra à son tour, modifié, enrichi, des apports et des transformations de sa propre vie lors de la conception.

L’action purificatrice de l’eau

Le flux de l’eau permet de nettoyer, de purifier les surfaces avec lesquelles il est en contact, que ce soit dans une maison, dans une ville, et dans nos vies plus largement. Un flux d’Eau normal dans notre corps et dans notre esprit empêche la stagnation. Il invite à un fonctionnement normal de nos capacités cognitives et kinesthésiques. Il permet de purifier nos pensées et notre corps en éliminant correctement les déchets de ce dernier. Pour rappel, notre corps est constitué à environ 65% d’eau, et il a besoin d’un apport extérieur d’environ 1,5 litres d’eau par jour pour fonctionner correctement.

Il est à noter que le mouvement de l’eau peut être tantôt calme et lent, tantôt rapide et puissant. Cette dualité non contradictoire de l’eau rapportée à l’être humain lui donne sa capacité d’adaptation et de volonté. Il est ainsi intéressant d’observer comment et à quel degré les personnes nées en Hiver présentent ces deux « capacités spirituelles » reliées à l’Élément Eau…

L’Énergie des Reins

L’Essence et le Ki Source

Dans l’approche orientale, les Reins contiennent l’Énergie ancestrale, originelle, dans laquelle nous retrouvons le Ki Source (Yang) et l’Essence (Yin). L’un ne peut fonctionner sans l’autre. Le Ki Source est dynamique, il est la force motrice de nos actions et de nos processus physiologiques. L’Essence est la base de notre constitution physique. Sa qualité et sa quantité sont déterminantes pour notre être et ce que nous allons transmettre à la génération suivante. A chaque action du Ki Source, une partie de l’Essence est consommée.

L’Essence étant une énergie épuisable, un capital non renouvelable, il convient de la ménager et d’en faire bon usage. Sa consommation peut être accélérée ou ralentie en fonction de notre hygiène de vie : si nous nous « nourrissons » de bonnes pensées, d’un air sain et de bonne nourriture, l’Essence s’épuisera moins rapidement. Si nous nous consumons, littéralement, en brûlant nos réserves par une hygiène de vie sans sommeil, avec beaucoup d’excitants et peu de considération, alors notre capital partira en fumée…

Le Froid

Pour préserver l’Énergie des Reins, il convient de lui apporter de la chaleur. Le Rein déteste le froid, qui apporte la stagnation dans le corps. A noter que le froid dans la zone du Hara déclenche la plupart du temps l’envie d’uriner… Un excès de Froid dans l’organisme est une attaque d’un Climat devenu pervers. Le Froid endommage nos défenses immunitaires, créé des raideurs musculaires, ralentit le métabolisme et la circulation du sang, et donc, l’oxygénation de nos cellules. Le corps et le cerveau fonctionnent au ralenti, et une attaque de Froid peut mener l’Esprit à l’angoisse et à la dépression.

La peur

La peur est l’émotion caractéristique de l’Hiver et du Rein, et l’organe des sens qui lui est rattachée est l’oreille. En effet, l’audition a un lien étroit avec la peur. Un bruit inattendu, fort, strident, peut activer la peur, voire, la frayeur. Une peur intense déclenche nos mécanismes de survie, fuite ou lutte, avec une forte libération du Ki Source (= libération d’adrénaline par les surrénales) et la mise en place de réactions physiques pour faire face au danger : augmentation de la fréquence cardiaque, dilatation des pupilles, afflux sanguin vers les organes vitaux, crispation musculaire, blocage des processus digestifs, et non des moindres : élimination des déchets, urine et selles…

Les séances de shiatsu en hiver

Nous n’aurons cesse de le clamer : en hiver, reposez-vous ! 😉 Ralentissez le rythme, offrez-vous la chaleur et la douceur d’une séance de shiatsu. Privilégiez les instants cocooning. Pensez à bien couvrir vos lombaires (siège des Reins) et vos oreilles, qui apprécieront par ailleurs le calme et les sons apaisants. Pensez à bien boire, tiède ou chaud, afin d’éviter la stagnation.

Lors d’une séance Shiatsu en hiver, nous serons tout particulièrement attentifs à la qualité et à la quantité de votre énergie des Reins, au métabolisme de l’eau dans votre corps, ainsi qu’à votre sphère ORL et à votre dos. Pour les femmes en particulier, nous serons vigilants à votre zone gynéco et aux mouvements qui s’y opèrent. Nous nous attacherons à rééquilibrer l’ensemble afin que vous passiez une saison sereine remplie de chaleur intérieure 🙂

Alors n’hésitez plus à passer la porte de mon cabinet ! 😉 Je vous y attends chaleureusement.

BEL HIVER A TOUTES ET A TOUS !

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* Les termes avec des majuscules font référence au concept en énergétique orientale.

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Catégories : Les saisons

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